Этот замечательный экадаши также называется Дева-шаяни, или Вишну-шаяни, что указывает на день, когда Господь Вишну засыпает вместе со всеми полубогами. Говорится, что после этого дня не надо совершать каких-либо новых благоприятных церемоний вплоть до экадаши Девотхани, который приходит в священный месяц Картитка (октябрь-ноябрь), так как спящие полубоги не могут прийти на место жертвоприношения, и Солнце движется по своему южному пути…

Вот что рассказывает о славе экадаши Падма пурана Бхавишья-уттара. Благочестивый царь Юдхиштхира сказал: «О Кешава, как называется экадаши светлой половины месяца Ашадха (июнь-июль)? Какое Божество почитают в этот священный день и как соблюдать этот пост?»

Господь Кришна ответил: «О хранитель Земли, Я с радостью поведаю тебе историю, которую Нарададжи (Нарада Муни, учитель Вьясы) услышал от своего отца Господа Брахмы. Однажды Нарада спросил Брахму: «Как называется экадаши, приходящий в светлую половину месяца Ашадха? Милостиво поведай мне, как соблюдать этот экадаши и как доставить удовольствие Всевышнему Господу Вишну».

Господь Брахма ответил: «О великий проповедник, о лучший из всех святых, о преданнейший слуга Господа Вишну, твой вопрос превосходен. Нет ничего лучше ни в этом мире, ни в другом, чем экадаши, день Господа Хари. Он уничтожает даже тягчайшие грехи, если его соблюдать правильно. Поэтому я расскажу тебе об экадаши Ашадха-шукла.

Пост в этот экадаши разрушает все грехи и исполняет все желания. Поэтому тот, кто пренебрегает соблюдением этого священного дня поста, считается достойным кандидатом попасть в ад. Экадаши Ашадха-шукла также известен под именем Падма. Чтобы доставить удовольствие Хришикеше, владыке чувств, надо поститься в этот день. Слушай внимательно, о Нарада, я поведаю тебе замечательную историю из писаний, касающуюся этого экадаши. Даже просто слушая об этом, человек избавляется от всех грехов, устраняя все препятствия на пути духовного совершенствования.

О сын, был когда-то в солнечной династии святой царь по имени Мандхата. Так как он всегда защищал истину, он был настоящим правителем. Мандхата заботился о подданных как о своих детях. Благодаря его благочестию и великой набожности, в царстве не было эпидемий, засухи и болезней. Подданные не только не испытывали беспокойств, но и были очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путем, а правил он счастливо много лет.

Однако, однажды из-за каких-то грехов в его царстве на целых три года случилась засуха. На страну обрушился голод. Не было зерна для совершения ведических жертвоприношений, подношений предкам и полубогам, проведения ритуального поклонения, остановилось даже изучение Вед. В конце-концов, все люди пришли к своему возлюбленному царю и сказали: «О царь, ты всегда следишь за нашим благополучием, и мы смиренно просим теперь о твоей помощи. В этом мире каждому нужна вода. Без воды не может обойтись ни одно живое существо. Веды называют воду «нара», а поскольку Высшая личность Бога возлежит в воде в мистическом сне, Ее называют Нараяна. Бог творит себе обитель в воде и отдыхает там. В виде туч Всевышний Господь пребывает на небесах и проливает дожди, благодаря которым растут злаки, поддерживающие все живые существа.

О царь, засуха привела к катастрофической нехватке хлеба, мы все страдаем, а население уменьшается. О лучший из правителей Земли, пожалуйста, найди какой-то выход из этого положения и верни нам вновь мир и благоденствие!

Царь ответил: «Вы говорите истину – хлеб подобен Брахману, Абсолютной Истине, живущей в зерне и поддерживающей все существа. Несомненно, хлебом живет весь мир. Почему же сейчас в нашем царстве ужасная засуха? Священные писания очень серьезно относятся к таким вещам. Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают. Я долго размышлял о причине наших трудностей, но, просмотрев свое прошлое и настоящее, могу честно сказать, что не обнаружил греха. Однако для блага подданных, всех вас, я постараюсь исправить положение».

Думая так, царь Мандхата собрал свою армию, выразил мне [Брахме] почтение и отправился в лес. Он странствовал повсюду, навещал великих святых в их ашрамах и вопрошал о том, как избавить свое царство от бедствия. В конце концов, он пришел в ашрам одного из моих сыновей, Ангиры Муни, от которого во все стороны исходило сияние. Сидящий в своем уединенном жилище, он казался вторым Брахмой. Царь Мандхата был очень рад видеть этого великого святого, полностью управлявшего своими чувствами.

Царь сразу же спешился и выразил лотосным стопам Ангиры Риши глубочайшее почтение. Затем царь сложил ладони и молился о его благословении. Тот ответил, благословив царя священными мантрами. Затем он спросил его о благополучии семьи и семи составляющих царства [сам царь, его министры, его сокровищница, его армия, его союзники, брахманы, которые проводят в царстве жертвоприношения, и нужды подданных].

Рассказав святому о семи составляющих царства, царь Мандхата осведомился у святого мудреца о его благоденствии. Затем Ангира Риши спросил царя, почему тот предпринял столь трудное путешествие через лес. Царь рассказал о бедствии своего царства.

Царь сказал: «О великий святой, я правлю и поддерживаю свое царство, следуя ведическим предписаниям, и не знаю причины несчастья. Устрани это страдание, я надеюсь на твою помощь. Пожалуйста, помоги мне избавить подданных от страданий».

Ангира Риши сказал царю: «Нынешний век, Сатья-юга, лучший из всех веков, в этом веке дхарма стоит на четырех ногах [правдивости, аскетизме, милости и чистоте]. В этом веке каждый почитает брахманов как старших членов общества. Каждый выполняет предписанные ему обязанности, и только дваждырожденным [брахманам] разрешается совершать ведические аскезы и налагать на себя обеты. Несмотря на это правило, о лев среди царей, есть в твоем царстве один шудра, незаконно совершающий ритуал аскезы и епитимьи. Из-за этого нет дождя на твоей земле. Ты должен поэтому наказать его смертью, уничтожить этим осквернение и вернуть мир подданным».

Царь ответил: «Как могу я убить совершающего аскезы? Пожалуйста, дай мне какое-нибудь другое решение».

Великий святой Ангира сказал: «О царь, ты должен поститься в экадаши светлой половины месяца Ашадха. Этот благоприятный день называют Падма, и его силой изобилие зерна, конечно же, вернется в твое царство. Этот экадаши дарует совершенство тому, кто искренне соблюдает его. Он устраняет все препятствия на пути к совершенству. О царь, ты, твои приближенные и твои подданные — все должны соблюдать пост в этот священный экадаши, и затем в твое царство беспрепятственно вернется благополучие».

Выслушав эти слова, царь поклонился и вернулся в свой дворец. Когда наступил экадаши Падма, царь Мандхата собрал всех брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр своего царства и приказал им строго соблюдать этот важный день поста. После поста пошел дождь, как и предсказал святой, и принес обильный урожай. Милостью Всевышнего Господа Хришикеши, владыки чувств, все подданные царя Мандхаты достигли высшего счастья и процветания.

Поэтому, о Нарада, каждый должен очень строго соблюдать пост в этот экадаши, так как он дарует искреннему преданному все виды счастья, а также и высшее освобождение».

Господь Кришна завершил: «Мой дорогой Юдхиштхира, экадаши Падма так могущественнен, что всякий, кто просто читает или слушает о его славе, становится полностью безгрешен. О Пандава, желающий доставить Мне удовольствие должен строго соблюдать этот экадаши, который известен также как Дева-шаяни экадаши. О лев среди царей, тот, кто желает освобождения, должен всегда соблюдать пост в этот экадаши, с которого начинается пост Чатурмасья».